Teología Decolonial: Una fe pensada desde las heridas del mundo (ESTH022)

Presentación del curso

¿Cómo hablar de Dios desde un mundo marcado por la injusticia, la exclusión y la colonialidad?

Este curso invita a pensar la fe desde los márgenes y no desde el poder, escuchando los clamores de los pueblos y las memorias silenciadas. Nos acercamos a una teología encarnada, crítica y liberadora, que se deja afectar por la historia y siembra esperanza desde el reverso de la historia.

Proponemos un giro radical en el pensamiento teológico: ya no desde el centro, sino desde las heridas; no desde el saber abstracto, sino desde los cuerpos que resisten. A partir de textos clave de Wallerstein, Francisco, Boaventura de Sousa Santos, Fanon, Caldeira, Dussel, Bedford, Gebara y Mendoza-Álvarez, abordamos la crisis del sistema-mundo, las epistemologías del Sur, las perspectivas teológicas afrodescendientes y las narrativas de las víctimas.

Una teología que no solo cuestiona, sino que en medio del dolor anuncia vida.

Introducción al curso

Este curso nos invita a entrar en el horizonte de la teología decolonial. No se trata simplemente de una nueva etapa, sino de un cambio radical de mirada. La teología decolonial desenmascara las raíces coloniales del saber cristiano, del poder eclesial y de la antropología occidental. Nos enseña que no basta con preguntarnos qué decimos sobre Dios, sino también desde dónde lo decimos, con quiénes lo decimos y para quiénes hablamos. Siguiendo la intuición de Gustavo Gutiérrez y de muchos teólogos y teólogas decoloniales, esta teología se sitúa en “el reverso de la historia”[1]: en los cuerpos sufrientes de los pueblos colonizados, en las culturas despreciadas y en los saberes silenciados.

En este curso nos aproximaremos a cinco grandes temas, con textos que nos ayudarán a explorar diversos rostros de la teología decolonial. Comenzaremos con una mirada amplia sobre el colapso del sistema-mundo moderno y la propuesta de una fraternidad universal, a partir de Immanuel Wallerstein y del papa Francisco. Luego nos adentraremos en las epistemologías del Sur con Boaventura de Sousa Santos y Juan José Tamayo. El tercer eje pondrá el foco en el cuerpo racializado y espiritual, con Frantz Fanon y Cleusa Caldeira. El cuarto abordará las subjetividades en frontera, dialogando con Enrique Dussel y Nancy Bedford. Finalmente, cerraremos con el clamor de las víctimas y una reflexión sobre el tiempo, con textos de Ivone Gebara y Carlos Mendoza-Álvarez. Cada uno de estos temas nos abrirá preguntas teológicas, políticas y espirituales desde contextos heridos, resistentes y vivos.

La selección de textos que trabajaremos responde al principio de interdisciplinariedad. Algunos provienen del campo teológico, otros de las ciencias sociales o de la filosofía política, pero todos ellos ofrecen herramientas para pensar la fe en los diferentes contextos. No se trata de una bibliografía exhaustiva. La producción en este campo es amplia y fértil. Pero los textos escogidos permiten tender puentes entre la reflexión cristiana y los acontecimientos históricos, entre las espiritualidades silenciadas y los saberes insurgentes. Te invitamos a recorrerlos con apertura, con mirada crítica y con disposición a dejarte transformar.

Y como parte de este itinerario que avanza, te anticipamos que en el próximo curso nos aproximaremos a diversas espiritualidades encarnadas, profundamente vinculadas con las teologías decoloniales que iremos conociendo a lo largo de estas semanas. Porque no hay pensamiento sin cuerpo, ni teología sin espiritualidad que resista, que acompañe, que inspire y que sostenga.

[1] Gustavo Gutiérrez, Teología desde el reverso de la historia (Lima: Centro de Estudios y Publicaciones, 1977).

Público destinatario

• Estudiantes de teología y ciencias sociales con interés en teologías contextuales.
• Agentes pastorales, educadores populares y militantes sociales.
• Personas comprometidas con procesos de fe y justicia desde contextos periféricos.
• Investigadores/as en espiritualidades decoloniales y pensamiento crítico latinoamericano.

Objetivos del curso

• Comprender los fundamentos y desafíos de la teología decolonial desde una perspectiva interdisciplinar y situada.
• Analizar críticamente textos teológicos y sociales que abordan la colonialidad, la subalternidad y las espiritualidades marginales.
• Evaluar las continuidades y rupturas entre la teología de la liberación y las teologías decoloniales contemporáneas.
• Aplicar categorías como “colonialidad del saber”, “reverso de la historia” y “subalternidad” a contextos teológicos actuales.
• Producir reflexiones teológicas propias desde experiencias y narrativas situadas.

Programa del curso

Introducción al curso

TEMA 1: Del colapso sistémico a la fraternidad universal

Texto 1: Immanuel Wallerstein. “El sistema-mundo moderno en crisis: bifurcación, caos y opciones”

Texto 2: Francisco. “Las sombras de un mundo cerrado” (FT 9-55)

TEMA 2: Epistemologías del sur

Texto 3: Boaventura de Sousa Santos: “Epistemologías del Sur”

Texto 4: Juan José Tamayo AcostaTeologías emergentes, teologías decoloniales

TEMA 3: “Oh, cuerpo mío…”: sociogénesis, fe negra y la cartografía del no-ser

Texto 5: Frantz Fanon. Piel negra, máscaras blancas

Texto 6: Cleusa Caldeira. Teoquilombismo. Pistas para una cartografía de las resistencias espirituales afrodescendientes

TEMA 4: Ser en el ‘in-between’: Fronteras, subjetividades e historia en diálogo con Dussel y Bedford

Texto 7: Enrique Dussel, “Ser hispano. Un mundo en el ‘border’ de muchos mundos”

Texto 8: Nancy Elizabeth Bedford, “La subjetividad teológica en movimiento: reflexiones desde una teología feminista en la migración”

TEMA 5: El clamor de las víctimas: repensar a Dios y el tiempo

Texto 9: Ivone Gebara, “Dios para las mujeres”

Texto 10: Carlos Mendoza-Álvarez, “Tiempo mesiánico y narración. Para una interpretación teológica de las prácticas narrativas de las víctimas

Metodología del curso

El curso propone un enfoque reflexivo. Combina la lectura atenta de textos clave con preguntas orientadoras que promueven el diálogo entre autores, temas y contextos, y que invitan a pensar más allá de los materiales propuestos. Se alienta a los estudiantes a construir un glosario personal con conceptos fundamentales, como forma de apropiarse críticamente del lenguaje teológico y decolonial.

Además, se fomenta la formulación de preguntas propias como herramienta de aprendizaje activo. Estas pueden compartirse en el foro del curso, espacio destinado a la interacción entre estudiantes y con el tutor, donde el intercambio de inquietudes, aportes y resonancias enriquece el proceso formativo.