À la carte

Pour essayer de comprendre quelque chose à ce phénomène mondial de la rencontre des religions, il est nécessaire de procéder calmement, en commençant par définir les termes. Il est bon de connaître l’évolution de la pensée théologique à l’égard de la diversité des religions...

Ce cours est un passage obligé pour tous ceux, jeunes et moins jeunes, qui s’initient, découvrent ou redécouvrent la philosophie. Tout comme le maçon a besoin d’une truelle, d’une équerre et d’un fil à plomb, le philosophe a besoin de mots.

Devant la masse confuse des fragments que Pascal laissa à sa mort, le lecteur se sent souvent perdu. La pensée des "trois ordres" ne pourrait-elle pas nous aider à saisir le mouvement et l'unité de la pensée de ce grand auteur? Certains aspects des Pensées s'éclaireront alors de manière étonnante.

« Donner le goût de l’essentiel, éveiller l’intelligence aux vraies questions, telle est la hardiesse de notre désir ». C’est avec cet élan que Jean-Baptiste Echivard se lance avec la force de sa longue expérience d’enseignant et sa pédagogie éprouvée.

Le titre choisi suit le mouvement de la pensée de Levinas qui part de la relation avec le visage pour en tirer la conclusion qu’une telle relation doit se comprendre comme un geste de responsabilité.

Il a été montré, contre les néopositivistes, qu’il n’y a rien à corriger dans le langage ordinaire. Rendre compte de ce processus et établir que l’usage du langage n’est pas seulement assertif, mais qu’il y en a une pluralité d’usage rendue manifeste par les actes de langage, est l’objectif de ce cours indiquant aussi un regain d’intérêt actuel pour la philosophie de langage.

Nous cherchons dans ce cours à mettre en place tout ce qui est nécessaire pour comprendre, à partir de son expérience personnelle, de sa culture une recherche sur la sagesse morale et politique de l’être humain.

Parfois, les émotions prenant le dessus sur la raison, la discussion se réduit à des arguments du type « pour » ou « contre ». S’autoriser à simplifier les questions éthiques de manière si catégorique est d’une certaine manière faire fi de la complexité des situations et de la réalité des personnes qui les vivent...

Il n'est donc pas étonnant, puisque "le propre du sage est d'ordonner", que Thomas ait lui aussi voulu présenter une classification des sciences fondée sur les distinctions introduites par Aristote

Exaltées par le romantisme comme la riche expression de la vie humaine ou considérées avec méfiance par le stoïcisme ou le jansénisme comme un obstacle à une vie vraiment morale, les passions ne cessent de nous interroger tant au plan psychologique qu’au plan moral et spirituel.

Le mot « reconnaissance » est un terme doté d’une signification précise en philosophie morale et politique, une signification qui diffère des acceptions plus communes du terme. D’une part, le champ sémantique et technique couvert par cette notion n’est pas celui de la gratitude, tel le sentiment moral que l’on peut expérimenter lorsqu’on se sent le « débiteur » d’autrui. La reconnaissance, au sens où nous l’entendons ici désigne la reconstruction des rapports sociaux (Ferry), le développement de rapport positif par l’estime de l’autre et le respect de sa différence (Honneth et Taylor), la justice sociale ou la redistribution équitable de biens et avantages socio-économiques (Fraser), l’échange symbolique de dons de reconnaissance entre partenaires (Hénnaf et Ricœur).

Le bien commun a pour but véritable l'épanouissement de chaque personne et comporte donc une dimension matérielle et une dimension spirituelle. Ce principe est au coeur de la doctrine sociale de l'Église.

En dépit de leurs différences biophysiologiques, qui constituent la mosaïque de l’humanité, les hommes disposent tous, en leur for intérieur, d’une intuition du bien : bien en direction duquel l’humanité est appelée à travailler par le biais de l’intelligence et de la raison.

Cette « loi naturelle », pensée depuis des siècles et reprise par l’Eglise qui y a inscrit des aspects éthiques et moraux, a été analysée avec vigueur après le concile Vatican II : divers textes magistériels de premier plan se sont ainsi donné pour tâche de discerner si cette loi naturelle pouvait, de nos jours, s’apparenter à une éthique universelle.

L'herméneutique biblique de Paul Ricoeur va nous permettre de mieux comprendre l'apport du livre de l'Apocalypse à une théologie de la Révélation.

« Le doute des artistes qui nous ont précédés touchait à leur propre talent. Celui des artistes d'aujourd'hui touche à la nécessité de leur art, donc à leur existence même » disait A. Camus en 1957. N’y aurait-il pas nécessité à s’engager pour une cause politique, philosophique, spirituelle ?

Ce cours plonge au cœur des débats qui entourent l’éducation dans nos sociétés contemporaines. À travers une perspective philosophique, il analyse ses différentes crises. En mettant l’accent sur l’importance de l’esprit critique et de l’hyper-conscience, le cours explore la notion de liberté holistique, soulignant le rôle crucial de la transcendance dans la compréhension et la pratique de la liberté. En défendant l’idée que l’éducation ne se limite pas à une simple ascendance, le cours invite à repenser le rôle de l’éducateur et les fondements de toute éducation complète.

Au terme de ce cours, en plus de connaître les figures majeures et les rouages essentiels de l’épicurisme antique, l’étudiant devra être capable d’identifier les points de doctrine qualifiables d’épicuriens chez d’autres auteurs que ceux du Jardin et de les faire dialoguer entre eux.

Dans le développement de la médecine, un grand nombre de questions philosophiques sont abordées, que ce soit la question de la médecine comme science ou les questions du corps, de l'anomalie, ou même, finalement de la mort.

Ce cours est une initiation à la philosophie de Merleau-Ponty, plus particulièrement à sa réflexion sur le sens, le langage et l’expression. A partir d’un questionnement spécifique, on y rencontrera donc les thèmes plus généraux de la chair, de l’intersubjectivité, du développement de soi comme sujet personnel, de l’esthétique de la création, du sens éthique et de l’orientation de l’histoire.

L’introduction tâche de pallier la difficulté que rencontre un lecteur moderne, plus ou moins imprégné de rationalité scientifique, à entrer en métaphysique : comment en est-on arrivé à poser la question de l’être ?

L'être ne peut faire question qu'à l'intérieur d'une expérience humaine. Il a besoin du sujet connaissant pour se mettre en question. Le fait de poser la question appartient de droit au sujet connaissant...

S'il est vrai que les substances dont nous avons l'expérience n'existent pas sans la matière, il est non moins vrai que de telles substances n'existent pas non plus sans leur forme, dans la logique même du système aristotélicien.Il convient donc de chercher lequel de ces deux éléments, de la forme ou de la matière, actualise l'autre et lui donne d'exister...

Ce cours est une introduction à la pensée de Michel Henry, phénoménologue de la vie, philosophe de la foi.

Ce cours est une présentation de la Poétique d’Aristote, le premier traité de philosophie de l’art. Il s’attache à en faire une présentation systématique, à en comprendre le concept fondateur, "l’imitation".

La pensée de Nietzsche s’apparente à la médecine. Elle est exégèse du corps. Le but de la philosophie n’est pas de trouver la vérité mais la santé...

Pascal est à la fois en dehors de la philosophie et au cœur de la philosophie moderne. Il développe une pensée du paradoxe.

La tension entre la foi dans laquelle il a été élevé (il en parlera comme d’ « un hasard transformé en destin par un choix continu ») et la philosophie critique laissera pour toujours chez lui un style de tension plutôt que de synthèse ou de conciliation. 

Ce cours apportera un éclairage aux questions suivantes :

Comment Ricœur pense-t-il le rapport entre la philosophie et la théologie ? Quelle place donne-t-il à la phénoménologie dans sa philosophie ? L’articulation entre philosophie et théologie est-elle pensée de manière juste ou Ricœur donne-t-il une place trop importante à la théologie, comme l’affirme Robert Misrahi ?

Étymologiquement, la guerre vient du vieux germanique werra (simple exclamation ; cri de guerre) qui donnera war (en anglais) et que l’on retrouve dans Wehrmacht ou Bundeswehr (en allemand). Le mot grec polemos viendrait de poles qui désignait le grand nombre ; le mot latin bellum viendrait de duellum (le duel) que Horace ou Plaute utilisaient pour désigner la guerre. Nietzsche, dans La généalogie de la morale fait dériver duellum de duonus, forme archaïque de bonus qui suggère que le guerrier est le « bon ». L’origine antique est passée dans nos adjectifs : le grec polemos donne polémique, le latin bellum donne belliqueux, belligérant ou belliciste.

Le cours "Philosophie de la logique" offre une exploration approfondie des fondements de la pensée logique à travers les contributions majeures d'Aristote, la Logique ockhamienne, et la Logique de Port-Royal. En acquérant une vision d'ensemble de l'histoire de la logique, les étudiants développeront une compréhension critique de la place de la Logique dans différentes disciplines et de son évolution par rapport à la métaphysique, en mettant l'accent sur les implications sociétales de ces changements.

Quant à la philosophie, son domaine semble être ramené à l'étude des faits de conscience, comme si la science s'occupait du "réel" et la philosophie de la conscience.

REALISME SPIRITUEL, PHILOSOPHIE REFLEXIVE ET SPIRITUALISME

DE MAINE DE BIRAN A PAUL RICOEUR

« Philosophie » et « entreprise », voici qui sonne comme un alliance de termes, un véritable oxymore. Qu’est-ce que la philosophie, cette entreprise de réflexion rationnelle, axée vers la recherche de la « vie bonne », aurait à faire avec des organisations dont le seul but semble être le profit, indépendamment de toute question éthique, la seule rationalité étant celle du calcul des coûts et des bénéfices ?

Ce cours présente comment deux institutions, caractéristiques du XIII siècle, ont joué un rôle décisif dans cet immense labeur d’assimilation critique de la science gréco-arabe.

Ce cours est un panorama de l’histoire de la philosophie dans l’Occident latin pendant le millénaire qui va du VIe au XVe siècle.

Chacun désire pouvoir atteindre le meilleur le plus grand, le plus beau, le plus vrai des biens. Nous sommes donc en quête d’un souverain bien. La vertu de justice, vertu morale et sociale, est un des ‘moyens’ pour atteindre un peu l’objet de ce désir.

La prudence ne peut pas se contenter d’elle-même. Elle demande, parfois, courage, parce que la constance et la capacité de juger, d’écouter la signification de tous les imprévus réels ou possibles pour décider, modifier, renouveler ce qui a été décidé, rend difficile une décision à prendre.