Une des questions premières qui, aujourd’hui, revient souvent dans les esprits : mais à quoi cela sert ? Pourquoi disserter sur le bonheur et les sciences, la vérité ou l’opinion ? Pourquoi lire des poètes, écouter de la musique ? Alors pourquoi la philosophie après tout ? Quelle est son utilité ?

« Donner le goût de l’essentiel, éveiller l’intelligence aux vraies questions, telle est la hardiesse de notre désir ». C’est avec cet élan que Jean-Baptiste Echivard se lance avec la force de sa longue expérience d’enseignant et sa pédagogie éprouvée.

La foi en la création porte à l’extrême le questionnement sur le monde et tout particulièrement sur la vie. Elle s’enrichit des découvertes des sciences de la vie et de ses applications à la vie quotidienne.

La question de la mort peut être abordée suivant des angles très différents. C’est pourquoi, nous groupons ici des approches très variées : historique, anthropologique, philosophique, théologique, liturgique...

Ce cours est un passage obligé pour tous ceux, jeunes et moins jeunes, qui s’initient, découvrent ou redécouvrent la philosophie. Tout comme le maçon a besoin d’une truelle, d’une équerre et d’un fil à plomb, le philosophe a besoin de mots.

 Le Coran est au cœur de l’Islam, vénéré, lu, médité. Pour le musulman, l’auteur du Coran est Dieu. Ce cours apporte un certain nombre de précisions qui aideront à mieux comprendre la place et l’importance du Coran dans la vie, l’histoire et la sensibilité musulmane.

Au terme de ce cours, en plus de connaître les figures majeures et les rouages essentiels de l’épicurisme antique, l’étudiant devra être capable d’identifier les points de doctrine qualifiables d’épicuriens chez d’autres auteurs que ceux du Jardin et de les faire dialoguer entre eux.

Pour essayer de comprendre quelque chose à ce phénomène mondial de la rencontre des religions, il est nécessaire de procéder calmement, en commençant par définir les termes. Il est bon de connaître l’évolution de la pensée théologique à l’égard de la diversité des religions...

Entre chrétiens et musulmans, beaucoup de caricatures se sont formées à travers l’histoire. La rencontre peut se situer sur trois plans, qui peuvent être simultanés : une étude rigoureuse de ce que disent les textes de référence : la Bible, le Coran ; une vie partagée entre peuples de cultures différentes ; le partage de l’expérience de Dieu : la rencontre des mystiques.

Comment le christianisme et l’islam ont-ils pu mettre la main sur la pensée philosophique au détriment de la confirmation de leur doctrine ? Quel était le rôle du pouvoir politique dans ce domaine ?

La Genèse est pour les chrétiens un texte inspiré. Il est donc essentiel de voir en quel sens il a été lu et relu par les chrétiens. Ceci introduit au cœur des questions théologiques en particulier la notion d’inspiration.

Ce cours est constitué d’articles extraits du Dictionnaire Encyclopédique d’Haïti, préparé par le Centre d’Etudes et de Culture Haïtiennes (C.E.C.H.).

Ce cours s'articule en deux parties : l’une centrée sur l’acte créateur, l’autre sur l’acte rédempteur. Il question de manière plus précise de l’humanité.

L’expérience du mal est universelle. Elle est thématisée dans tous les domaines, ceux de la religion, ceux de la morale, de la métaphysique, de l’art… En tout domaine, un élément apparaît : la douleur.

Marie tient une place considérable dans l’Islam, que ce soit dans le Coran lui-même ou dans la tradition musulmane.

Dans la Bible le corps est au centre. Et il est d’abord une énigme. Créé par Dieu, immédiatement voué à manifester son image, à prendre sa ressemblance (Gn 1, 26-27) —réalités et processus qui sont d’emblée inconnus—, le corps n’a rien d’une évidence. Aborder le corps dans la Bible nous lance dans l’enquête.

Le lieu : une réalité complexe, difficile à penser etc. Mais c’est d’abord un ensemble d’expériences qui concernent tout le monde. Le lieu permet d’appréhender le corps, les autres, le monde de différentes manières qui ne sont pas abstraites (l’altérité, la présence…), mais concrètes (je suis seul, j’ai peur du vide, l’approche d’un autre me séduit ou m’effraie etc

La lecture du livre de Job présente un côté déroutant, car le livre est extrêmement complexe. C’est la raison pour laquelle il a été lu de manières fort diverses. Avant d’entrer dans le livre, il convient de faire une lecture cursive, pour laquelle je donne quelques repères en considérant le livre dans son unité textuelle.

Faut-il réhabiliter Giordano Bruno ? La question évoque ce qui a eu lieu à propos de Galilée. Faut-il canonisar Darwin ? Ces trois figures sont présentées dans ce cours.

Habituellement on présente le rapport entre la foi chrétienne et la psychanalyse comme une relation conflictuelle...

Grammaticalement, alors que « le beau » est un adjectif substantivé, « la beauté » est un substantif à géminée (redoublement du lambda en grec)...

Dans le Tome 2, nous allons nous pencher sur « L’essence de la Beauté »...

L’introduction tâche de pallier la difficulté que rencontre un lecteur moderne, plus ou moins imprégné de rationalité scientifique, à entrer en métaphysique : comment en est-on arrivé à poser la question de l’être ?

S'il est vrai que les substances dont nous avons l'expérience n'existent pas sans la matière, il est non moins vrai que de telles substances n'existent pas non plus sans leur forme, dans la logique même du système aristotélicien.Il convient donc de chercher lequel de ces deux éléments, de la forme ou de la matière, actualise l'autre et lui donne d'exister...

L'être ne peut faire question qu'à l'intérieur d'une expérience humaine. Il a besoin du sujet connaissant pour se mettre en question. Le fait de poser la question appartient de droit au sujet connaissant...

Le terme de « soignants » est utilisé au sens large, il désigne les différents intervenants qui « prennent soin » d’autres personnes : enfants, adultes, collectivités… Il peut s’agir d’éducation, d’enseignement, de soins de santé individuels ou communautaires aussi bien que du « vivre ensemble » dans un quartier ou une association.

Comment la philosophie contemporaine se situe-t-elle face à la question de Dieu ? Est-elle un discours religieux déguisé ou une authentique philosophie ?

Ce qui rend la présentation de René Girard si agréable, c’est qu’il aide à comprendre, par quelques équations assez simples finalement (pourvu qu’on ait eu l’intuition de son système de pensée) certaines phrases de Jésus ou certaines affirmations de la théologie qui sont des plus obscures.

Une synthèse concernant les institutions religieuses, alors que celles-ci étaient soumises à une critique de la part des grandes idéologies du soupçon.

Le titre choisi suit le mouvement de la pensée de Levinas qui part de la relation avec le visage pour en tirer la conclusion qu’une telle relation doit se comprendre comme un geste de responsabilité.

Pour Levinas, la tâche de la philosophie consiste à annoncer l’indicible dans des propositions : «l’autrement qu’être s’énonce dans un dire qui doit aussi se dédire pour arracher ainsi l’autrement qu’être au dit où l’autrement qu’être se met déjà à ne signifier qu’un être autrement».

Au XVIe siècle, la doctrine du droit naturel est reprise et développée par les juristes théologiens de l’Ecole de Salamanque. Initiée par l’enseignement du dominicain Francisco de Vitoria et diffusée par ses disciples, l’Ecole espagnole participe du « réveil du thomisme" caractérisant la période. Elle est reconnue comme la source du droit international.

Le séminaire est terminé

Si la phénoménologie consiste en un effort pour retourner « aux choses elles-mêmes », on comprend que la sensation d’être ou de posséder son corps fasse partie des donnés les plus immédiats sans lesquels aucune relation au monde n’est pensable. Le geste phénoménologique a cependant cette vocation particulière de s’affranchir d’un conditionnement par exemple exclusivement scientifique ou culturel et de dégager les modalités intentionnelles propres à chaque phénomène de se donner. Le corps fait ainsi l’objet d’un traitement spécifique en tant qu’il apparaît à la fois comme objectif, délimitable, voire mathématisable, et comme vécu, subjectif, senti, éprouvé, c'est-à-dire irréductible à un discours scientifique. Séminaire de philosophie   12 octobre - 7 décembre 2015

Le séminaire est terminé

E-sémaire de philosphie. Du 4 avril au 30 mai 2016. Le besoin de reconnaissance reste un idéal jamais atteint pour l’homme en quête de la paix. Cette difficulté et cette limite ont été perçues par P. Ricoeur. Son ouvrage Parcours de la reconnaissance est construit en grande partie en écho à la Lutte pour la reconnaissance de Axel Honneth.

« Naissance et explicitation du projet métaphysique »
Ce premier cours de métaphysique comporte une introduction assez ample visant à poser les problématiques fondamentales. Il les déploie ensuite avec Parménide, Platon et Aristote en observant comment le projet ontologique se précise pour aboutir à une théorie de la substance.
 

« Destructions et reconstructions de la métaphysique »

Ce troisième cours de métaphysique s’intéresse à l’ontologie kantienne et post-kantienne. Il dévoile en quoi le criticisme restreint l’ambition métaphysique mais sans l’abandonner. On comprend alors pourquoi Hegel en profite pour la renforcer en la présentant originalement comme Science de la logique.

L'objet de la philosophie s'applique d'abord à connaître la nature et la structure de l'univers et ce n'est qu'au terme d'une laborieuse enquête qu'elle en arrive à poser l'existence d'un principe ou d'une cause, que l'on doit nommer Dieu. La philosophie s'épuise dans ce dire...

Il a été montré, contre les néopositivistes, qu’il n’y a rien à corriger dans le langage ordinaire. Rendre compte de ce processus et établir que l’usage du langage n’est pas seulement assertif, mais qu’il y en a une pluralité d’usage rendue manifeste par les actes de langage, est l’objectif de ce cours indiquant aussi un regain d’intérêt actuel pour la philosophie de langage.

E-séminaire de Philosophie

Matthieu Dubost

Du 17 avril au 12 juin 2023

Dans le développement de la médecine, un grand nombre de questions philosophiques sont abordées, que ce soit la question de la médecine comme science ou les questions du corps, de l'anomalie, ou même, finalement de la mort.

Ce cours permet de saisir comment, dans le Qohélet, la Sagesse biblique est en dialogue avec la sagesse philosophique grecque. Prenant en compte toute l’histoire de la Philosophie Antique et tous les textes classiques connexes, ce cours offre une comparaison, verset par verset, du Qohélet avec la
philosophie grecque depuis les présocratiques jusqu’aux socratiques majeurs et mineurs.

Devant la masse confuse des fragments que Pascal laissa à sa mort, le lecteur se sent souvent perdu. La pensée des "trois ordres" ne pourrait-elle pas nous aider à saisir le mouvement et l'unité de la pensée de ce grand auteur? Certains aspects des Pensées s'éclaireront alors de manière étonnante.

Le séminaire est terminé

Ce seminaire en ligne propose de réfléchir ensemble dans un premier temps à la manière dont l’art, d’abord tourné vers Dieu, s’est affranchi progressivement de sa référence au sacré soit au risque de se perdre en ne parlant que de lui-même soit au bénéfice d’une liberté d’expression qui a permis d’ouvrir à l’esthétique de nouveaux domaines d’investigation. S’interroger ensuite sur le fait que la religion n’a pas été sourde à cette évolution et a su maintenir vif le souci du sacré dans les nouvelles esthétiques tout en se heurtant aux œuvres souvent provocatrices de l’art contemporain.

Habitée par des tensions, la fraternité se construit en rapport avec la violence. Les mythes fondateurs évoquent le fratricide ou, à l’opposé, les mythes totalitaires comme celui de Babel. La réalisation d’une société de liberté, égalité, fraternité, suppose l’ouverture à l’Autre, condition d’équilibre humain et spirituel, entre le particulier et l’universel.
 

Le séminaire est terminé

La guerre croise le problème fondamental du politique : comment faire de l’un avec du multiple ?

Qu’est-ce alors que la religion ? Est-elle équivalente à la superstition ? Qu’est-ce qui relève de la religion, de la superstition ? Jusqu’où peut-on parler de religion et plutôt de superstition ; quels critères pour distinguer l’une de l’autre et quels rapports entretiennent-elles avec la violence, le fanatisme ?
 

Ce cours apportera un éclairage aux questions suivantes :

Comment Ricœur pense-t-il le rapport entre la philosophie et la théologie ? Quelle place donne-t-il à la phénoménologie dans sa philosophie ? L’articulation entre philosophie et théologie est-elle pensée de manière juste ou Ricœur donne-t-il une place trop importante à la théologie, comme l’affirme Robert Misrahi ?

Le séminaire est terminé

Au cours de ce séminaire, nous analyserons ensemble l'idée d’histoire en examinant, de la chose à laquelle elle renvoie, l'histoire, la scientificité, l'utilité et le sens.

Le mot « reconnaissance » est un terme doté d’une signification précise en philosophie morale et politique, une signification qui diffère des acceptions plus communes du terme. D’une part, le champ sémantique et technique couvert par cette notion n’est pas celui de la gratitude, tel le sentiment moral que l’on peut expérimenter lorsqu’on se sent le « débiteur » d’autrui. La reconnaissance, au sens où nous l’entendons ici désigne la reconstruction des rapports sociaux (Ferry), le développement de rapport positif par l’estime de l’autre et le respect de sa différence (Honneth et Taylor), la justice sociale ou la redistribution équitable de biens et avantages socio-économiques (Fraser), l’échange symbolique de dons de reconnaissance entre partenaires (Hénnaf et Ricœur).

L'herméneutique biblique de Paul Ricoeur va nous permettre de mieux comprendre l'apport du livre de l'Apocalypse à une théologie de la Révélation.

Comment construire la paix ? A la lumière des écrits de John Locke, Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Karl Marx, Axel Honneth et Jürgen Habermas, ce cours tend à répondre à cette question.
En pensant la vie sociale en termes de contrat, de lutte ou encore de consensus rationnel, ces philosophes apportent un éclairage sur la quête de liens sociaux durables et efficaces, pour un «vivre-ensemble» harmonieux et pacifique.

Étymologiquement, la guerre vient du vieux germanique werra (simple exclamation ; cri de guerre) qui donnera war (en anglais) et que l’on retrouve dans Wehrmacht ou Bundeswehr (en allemand). Le mot grec polemos viendrait de poles qui désignait le grand nombre ; le mot latin bellum viendrait de duellum (le duel) que Horace ou Plaute utilisaient pour désigner la guerre. Nietzsche, dans La généalogie de la morale fait dériver duellum de duonus, forme archaïque de bonus qui suggère que le guerrier est le « bon ». L’origine antique est passée dans nos adjectifs : le grec polemos donne polémique, le latin bellum donne belliqueux, belligérant ou belliciste.

LE SÉMINAIRE EST TERMINÉ

Avisahï Margalit est philosophe, il vit actuellement en Israël où il enseigne à l’Université hébraïque de Jérusalem. Dans son argumentaire, l’auteur pense que les philosophes politiques ont longtemps orienté leurs recherches vers un idéal quasi inenvisageable. Ils se sont intéressés à l’avènement d’une société juste depuis Aristote, en passant par Th d’Aquin, John, Rawls jusqu’à Habermas.

LE SÉMINAIRE EST TERMINÉ

Lorsqu’il réfléchit sur la Révélation biblique, Ricoeur prend toujours soin de préciser qu’il n’est ni théologien, ni exégète, mais bien philosophe et plus précisément un herméneute, un penseur du langage.

Le séminaire cherchera à comprendre comment, après avoir triomphé de tous ses ennemis (successivement : la tyrannie, la monarchie et le totalitarisme), la démocratie reste malgré tout un régime fragile, menacé par le populisme, l'individualisme, le désintérêt pour la chose publique, la corruption...

LE SÉMINAIRE EST TERMINÉ

Le terme ‘herméneutique’ est dérivé du grec ‘ermhneuein‘ (hermèneuein) que l’on peut comprendre de différentes façons : interpréter, traduire, transposer, mais aussi expliquer, expliciter, commenter, ... Une dualité de sens qui va perdurer à travers toute l’histoire de l’herméneutique : interprétation et explication. Le sens commun de toutes ces traductions est l’idée d’une médiation qui rend clair, compréhensible ce qui lui était obscur, caché, ... .

Le cours s'efforcera de proposer une lecture d'ensemble de la pensée de Bergson en cherchant à la contextualiser et à l'inscrire dans l'histoire. Nous montrerons comment Bergson ouvre un dialogue singulier avec la tradition philosophique et scientifique et quelle est aujourd'hui l'actualité de sa pensée capable d'éclairer notre époque et l'avenir.

E-Séminaire en Philosophie

Du 12 avril au 7 juin 2021

par Christophe Perrin

SÉMINAIRE COMPLET

E-séminaire en Philosophie
Du 12 avril au 7 juin 2021
par Nicolas Tenaillon

SÉMINAIRE COMPLET

REALISME SPIRITUEL, PHILOSOPHIE REFLEXIVE ET SPIRITUALISME

DE MAINE DE BIRAN A PAUL RICOEUR

La pensée complexe d'Edgar Morin : comment faire face aux défis d'aujourd'hui et de demain ? Comment vivre en temps de crise ?

4 octobre - 29 novembre 2021

par Jérôme Meyniel

E-Séminaire en PHILOSOPHIE

4 octobre - 29 novembre 2021

par Joseph Baraka

E-séminaire de Philosophie

Maxime Allard, o.p.

Du 11 avril au 6 juin 2022

Ce cours se propose un double objectif : objectif de formation et de recherche.

Comment Lire Mounier ?

Une théologie de l'engagement et une mystique de l'action. L'engagement aujourd'hui.

E-séminaire de Philosophie

Christophe Perrin

Du 11 avril au 6 juin 2022

E-séminaire de Philosophie

Nicolas Tenaillon

Du 17 avril au 12 juin 2023

De l’affirmation de soi vers une herméneutique interculturelle : Paul Ricœur et Léopold Sédar Senghor 

De l’affirmation de soi vers une herméneutique interculturelle : Paul Ricœur et Léopold Sédar Senghor 

De l’affirmation de soi vers une herméneutique interculturelle : Paul Ricœur et Léopold Sédar Senghor 

E-séminaire en Philosophie

Olivier Perru

Du 3 octobre au 28 novembre 2022

E-séminaire en Philosophie

Maxime Allard

Du 15 avril au 10 juin 2024

E-séminaire en Philosophie

Augustin Wiliwoli

Du 02 octobre au 27 novembre 2023

E-séminaire en Philosophie

Christophe Perrin

Du 02 octobre au 27 novembre 2023

E-séminaire de Philosophie

Augustin Wiliwoli

Du 15 avril au 10 juin 2024

E-séminaire de Philosophie

Olivier Perru

Du 15 avril au 10 juin 2024

Nicolas Tenaillon

Du 15 avril au 10 juin 2024

E-séminaire en philosophie

Nicolas Tenaillon

Du 30 septembre au 24 novembre 2024

E-séminaire de Philosophie/Sciences Sociales

Jorel François

Du 30 septembre au 24 novembre 2024

Dans le contexte d'une exploration philosophique et sociale, ce premier cours sur l’histoire de l’enfance en Mésopotamie plonge au cœur des origines de la pédiatrie, de l'enfant, et de l'éthique médicale, mettant en lumière l'évolution du statut de l'enfant depuis les origines. En remontant aux racines de ce concept moderne, ce cours examine la métamorphose du visage de l'enfant et du médecin à travers les âges, façonnant ainsi leur trajectoire dans nos sociétés contemporaines.

Sujet philosophique et social, l’histoire de l’enfance permet de mieux appréhender la place et le statut de l’enfant dans le monde contemporain. En revenant aux origines de ce concept moderne, plus particulièrement en Grèce antique, ce cours montre comment le visage de l’enfant et celui du médecin se sont recomposés au fil du temps, façonnant ce qu’adviendra la place de l’enfant dans la société contemporaine.

Retracer l’histoire de l’enfance, c’est mieux appréhender la place et la reconnaissance de l’enfant dans le monde contemporain. Ce cours explore la relation entre la culture juive, la spiritualité et l’enfance. À travers une analyse approfondie, il examine les courants de pensée juifs sur la parentalité, les rites de passage, la médecine et la place de l’enfant.

Le cours « Histoire de l’enfance — Dialogue sur l’invisible » offre une exploration approfondie de l’évolution de la perception de l’enfance à travers les âges, en mettant l’accent notamment sur la valeur de l’embryon (juridique, fonctionnelle, éthique, religieuse). En examinant les changements du statut de l’enfant, des conceptions antiques à la spiritualité chrétienne, le cours offre une compréhension holistique de l’histoire de l’enfance, intégrant des perspectives culturelles, éthiques et spirituelles.

La relation entre l'art et la libération, entre l'art et la guérison, suscite une énigme profonde. L’art est-il facteur de guérison pour l’homme ? Y a-t-il des limites dans ce processus de guérison ? À travers une étude pluridisciplinaire (philosophie, psychiatrie, psychanalyse, sociologie, anthropologie) et en donnant la parole aux artistes eux-mêmes, ce cours tente de répondre à ces questions.

Lorsqu’on lit Bergson, on est séduit non seulement par la fluidité de son écriture, mais aussi par le nombre d’images, d’exemples et de comparaisons qu’il utilise pour étayer son argumentation. Le concept central de sa philosophie, celui de durée, baigne littéralement dans un halo épais d’images et de métaphores qui lui servent à mieux expliquer sa pensée.

Ce cours plonge au cœur des débats qui entourent l’éducation dans nos sociétés contemporaines. À travers une perspective philosophique, il analyse ses différentes crises. En mettant l’accent sur l’importance de l’esprit critique et de l’hyper-conscience, le cours explore la notion de liberté holistique, soulignant le rôle crucial de la transcendance dans la compréhension et la pratique de la liberté. En défendant l’idée que l’éducation ne se limite pas à une simple ascendance, le cours invite à repenser le rôle de l’éducateur et les fondements de toute éducation complète.

Ce cours vise à offrir une perspective pratique et accessible, tout en abordant les questions complexes et nuancées liées à l’action humanitaire. En reconnaissant ses limites et en appelant à une collaboration accrue entre tous les intervenants et les instances, il aspire à contribuer à une meilleure compréhension de l’humanitaire, de ses enjeux, de ses limites et des défis à relever. Et ce, pour une pratique plus éclairée de l’humanitaire et un vivre-ensemble harmonieux.